Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800- 1050), ранняя схоластика (1050-1200), высокая схоластика (1200 - 1350), поздняя схоластика (1350 - 15001).

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

*периоды патристики

I. Апологетика. Христиане защищались от язычников. 2-3 вв. Христиане пишут апологии. Ориген алексанрийский, Клемен Алексанрийский, ястин мученник, Тиафил, Тетиак, Афиногор.

III. Поздняя Патристика. 6-8 вв. Западная Патристика – Поэций Сиверин (отец схоластики).

Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопаги-тик» (кон. V в.), зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

Основополагающая идея Августина: Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть - утверждается Бытие, отличаюшее Бога-Отца;

2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.

В Божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя - почти ни что, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек - соединение души и тела. Душа - разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин,- следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры-воли-разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства. Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло. Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной - духовной общности. Града Божьего. Государство, преследующее земные цели,- «шайка разбойников», царство насилия.

В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Живший во времена ожесточенных богословских споров крупнейший мыслитель Августин Аврелий (354-430), признанный в католическом мире святым, был близок неоплатонизму. Однако он иногда словно "забывает" о мире умозрительном, и его интуиции открываются проблемы, решением которых до сих пор живет человек. Августин создал яркую и законченную богословско-философскую систему, которая повлияла на последующую западную мысль в целом и, вместе с тем, породила трещину, приведшую к разрыву между западным и восточным христианством.

В своих трудах " О Троице ", " Исповедь ", " О Граде Божьем ", ставшими впоследствии основой латинского богословия, Августин предвосхищает ряд современных проблем философии бытия и человека (на него ссылаются такие разные философы, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Фромм, М.Мамардашвили).

Мыслитель исходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает "психологическое" понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Таким путем реальность Троицы постепенно утрачивает смысл и превращается в нечто, вроде никому не нужного богословского привеска. Описывая Бога в категориях относительных предикатов, т.е. постоянно соотнося Его неописуемость с человеком, Августин - вольно или нет - начинает говорить о реальном человеке, стремящемся к совершенству.

Августин не мир выводит из Бога, но Бога "вводит" в мир, который тем самым становится грандиозным "объяснительным принципом" необходимости Бога как некоей идеальной "точки отсчета", глядя из которой мы только и можем понять нечто о мире и о себе. Бог Августина - "невозможная возможность" духа человека, который в напряжении собственных усилий способен овозможнить то, что раньше ему же представлялось невозможным, т.е. стать достойным божественного Человечества.

Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе".

Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.

Теперь Августин дает совершенно философское определение Бога: "Бог есть неизменная Сущность, Существо". В терминологии латыни "сущность" - эссенция (essentia); "существо" - лицо, persona. Оказывается, что Бог есть абсолютная личность. Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Следовательно, следуя логике Августина, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности как своей же абсолютной возможности; значит круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного "я". Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Греческая онтология природы, космоса заменяется онтологией сознания. Только имея основанием эту реальность, человек предстает как "внутренний человек" (ап. Павел), как человек обладающий свободой и осмысленно действующий в пространстве собственной свободы. "Первородный грех", по Августину, есть свидетельство свободы человека, выбравшего зло, точнее, "создавшего" его. Зло не онтологично, факт его существования связан с ущербностью, несовершенством человека в "даре свободы". Иными словами, зло - результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную, всегда присутствующую неполноту знаний, ограниченность своих возможностей, восприятий, по Августину, есть мировоззренческая основа зла.

Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило название теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость; букв. - богооправдание). Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает, - умаление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло соотносительны. Произнося загадочную фразу: "Без Цезаря не было бы Катилины, без болезни не было бы здоровья" , Августин рационализирует мысль современника Григория Богослова, повторявшего, что за искушения надо благодарить Бога, ибо "отыми искус и спасаемых не будет".

Смысл не в том, чтобы, "спасаясь", грешить или болеть, чтобы было здоровье. Но человеку необходимо пройти "искус" злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом " проб и ошибок ". Августин же в этом вопросе педагогичен. Он говорит, что не стоит практически, чтобы убедиться в результатах, "проигрывать" свои помыслы, - для этого достаточно воображения, что уже должно свидетельствовать о зрелости самосознания. Поэтому он говорит: "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке... а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы.... Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума"

Развивая идею человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга": "непонимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". Иначе говоря, пытающийся понять нечто в мире подходит к нему с уже сложившимися представлениями, ожиданиями. В результате познание оказывается в определенной мере корректировкой, расширением уже сложившихся, существующих "априорных форм" знания. Откуда же берутся эти "априорные формы"? То, что для позднейшей философской мысли стало проблемой, Августин выразил в формуле: "уверуй, чтобы уразуметь". В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и "немощь" своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение вопроса вне компетенции разума, оно - дело веры. Человеку просто "дана" вера - уверенность, что Бог с ним, что Он его поймет и поддержит в познании. Вот эта " поддержка", говоря современным языком, является "априорными формами" знания. Вера - надежда человека в собственных силах, в успехе своего предприятия, по логике Августина, означает, что человек не вброшен в мир и не забыт в нем. В развитом виде идея попечительства Бога, Его поддержки позже получила название провиденциализма (от лат. providentia - провидение, теологическая концепция истории и промысла божьего).

Здесь у Августина появляется тонкий нюанс. Человек не Бог, он слаб, способен ко греху, но если в нем есть "сущностное", личностное, божественное начало, значит, есть силы преодолеть все трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше от небытия к бытию. Поэтому Августин и произносит свое знаменитое: "сомневаюсь, следовательно, существую". Человек сомневающийся и есть действительное божье создание, стремящееся к самосознанию, т.е. - к рефлексивности сознания. "Сомневаюсь - существую" - ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становится признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит: "полюби и делай что хочешь", что является по сути дела нравственным принципом, санкцией его же гносеологической формулы "верую, чтобы понимать". Августин расширяет сложившиеся традиции христианской мысли. Его "полюби..." означает не просто любовь к Богу как к некоей непознаваемой, а поэтому абстрактной сущности, но - любовь к сущности человеческого, божественного, личностного, которая есть у каждого, т.е. "любовь" к собственным способностям, возможностям. Поняв это, человек, если он "добрый христианин", обязан, как заботливый садовник, культивировать в себе ростки божественного, личностного. Каждая человеческая душа, разъясняет Августин, уникальна, она создается Богом - абсолютным творцом, художником, только один раз и в единственном экземпляре. Поскольку она неотделима от тела и вместе с тем бессмертна, задачей человека является быть творцом - художником собственной жизни. Августиновская идея полной гармонии материального и идеального, тела и духа на все времена становится залогом человеческого совершенства.

Понимая трудность осуществления собственных идей, Августин говорит о сложности внутреннего мира человеческой души, которая состоит из триединства памяти, ума, воли. На основе памяти человек самоидентифицирует себя; ум анализирует поступки; воля направлена на коррекции собственного несовершенства. Но триединство, говорит Августин, из-за слабости человека постоянно нарушается. Вместо того чтобы находиться в состоянии координации, способности души организуют субординацию: одно подавляет и подчиняет другое. Единственное "живое" и состоявшееся свидетельство гармонии как "невозможной возможности" - Бог, ум, память, воля которого составляют совершенство абсолютной божественной личности, то есть - Троицу.

Перспективы человечества Августин "проигрывает" в учении о "двух градах". Две разновидности любви, пишет он, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град. Любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая - устремлена к божественному совершенству Личности. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града - пилигримом, странником. В конце сотворенного мира и Страшного Суда "град божий" возродится вновь и "в конце не будет конца". Возможна и другая интерпретация: если душа и тело каждого в процессе совершенствования сблизятся в гармонии - увеличится число праведников. Постепенно "град земной" совпадает с "градом невидимым, Божьим". Мысль, интересная тем, что самой своей сутью она взывает к свободе человека как его ответственности не только за себя, но и за судьбу мира человеческого.

По Библии, первое сомнение привело к отпадению человека от Бога. Постоянно присутствующее у Августина сомнение в решении проблемы "Бог и человек" явилось началом длительного процесса отпадения философии от теологии. У самого мыслителя Бог из жизнеустроителя, попечителя сущего все более превращался в бога философского - "утраченную" (а потому "абстрактную") сущность человека, которая "стоит" теперь перед каждым как символ, идея "фикс" и проблема полноты собственного существования.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства.. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: «Исповедь» "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том , что им:

Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

Общая характеристика философии средних веков (не вопрос)

Принципы средневековой христианской философии определяются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ ствующее положение занимает христианская религия.

Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II-III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II-III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV-XV вв., когда философия освобождается от власти церковных канонов, время средневековой философии заканчивается.

В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо выражено в известном высказывании схоласта XI в. Петра Дамианн: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному кос-моцентризму пришел шеоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.

Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.

Примерно до XII-XIII вв. философия и теология не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Главными предметами размышлений были Бог. душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневековья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие:

· теоцентризм,

· креационизм,

· провиденциализм,

· персонализм,

· ревеляциоиизм.

Кратко охарактеризуем их.

Теоцентризм.

В центре мировидения - Бог монотеистической религии - духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Он - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо -от него. Бог триедин.

В Божественной Троице единая природа - нераздельная сущность-и три равноценных лица - ипостаси: Бог-Отец - абсолютное первоначало, Бог-Сын - Логос - смысловое начало и Бог - Святой Дух - животворящее начало. Бог-Сын - Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви божественной личности и человеческой.

Креационизм.

Бог - Творец, он создал мир из ничего, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир - осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией . Однако, поскольку его силы, энергии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Божественные атрибуты характеризуются положительно - катафати-ческой теологией .

Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно, в определенных границах, рационашюе познание Бога и мира. Божественное творение изначально гармонично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда - средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим - субстанциально самостоятельного источника зла не может быть (важнейшая основа христианского мировоззренческого и этического оптимизма).

Провиденциализм.

Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.

Персонализм

Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии . В соответствии с ним каждый человек - личность, отношения между Богом и человеком, между людьми - прежде всего личностные, высшее из них - любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.

Люди созданы телесными. Тело - храм души, в не. м и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение - злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом.

Человек - соединение ценностно противоположного , его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность. Личность - единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке - это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла - в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблаго-сти и его всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание)- не по вине Бога зло существует в мире.

Бог не оставляет людей без помощи . Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее - наивысшая: Бог - надмировой, запредельный абсолют и в то же время - предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе - идти по пути искупления и спасения. Добро - это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к нему, зло - то, что отдаляет от Бога.

Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) - идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви - высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.

Ревеляционизм

Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия, они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Библия - Книга книг, в ней ключи к смыс лам тварного мира (природного и человеческого), гайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умозрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять).

Поэтому философия много занималась формально-логическими изысканиями , особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться весьма поздно, с XII-XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и о знаках вообще.

Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представлялось символически: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), моральный (душевный), божественный (духовный).

Разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), церковь использует философский аппарат античности: диалектику целого и частей, триадную логику мира чувственного, телесного - сверхчувственного - сверхединого, высшей Идеи Платона. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Как "равноценные и равновеликие" они развиваются Платоном в его "Тимее"; как только умопостигаемые эти категории толкует Плотин. Идя путем греческой философии, христианство к IV веку пришло к тому, что сущностью мира является диалектика его "самотождественного различия", в основе ее - "ставшесть и текучесть", "покой и движение", "бытие и тождество".

На основании этих же "равновеликих и равноценных" категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался христианский Символ Веры. Поэтому теория троичности есть "неоплатоническая диалектика минус эманация, или минус иерархийная субординация"

контрольная работа

3. Философские взгляды Аврелия Августина

Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Основные взгляды Августина кратко можно сформулировать следующим образом:

1. Идея бога ("Исповедь"). Августин исходит из библейского принципа, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Бог - это предел для существования человека, то есть Бог - это человек в своём недостижимом пределе. Бог всемогущ. Таким образом решается проблема креационизма: мир создаётся Богом путём ограничивания и опредмечивания. Всё зло в мире не от Бога, а от человека. Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом, но человек не совершенен, он может заблуждаться и действовать не богоугодно. Предоставляя человеку свободу выбора, Бог дал ему возможность самому подняться до благочестия.

2. Идея времени. Идея однонаправленности и необратимости времени. Прошлое уходит неизвестно куда непостижимым для нас образом, а будущее приходит к нам неизвестно откуда. И лишь в Боге, где прошлое существует вместе с будущим, время едино. Тоже происходит и в душе человека - существуют воспоминания совместно с мечтами.

3. Социальные идеи. Социальные идеи Августина просматриваются в его двух опубликованных трудах: "О граде земном", "О граде небесном". В первом он рассматривает несовершенство светского государства. "Град небесный" посвящен церкви. Превыше всего ставится Бог (уничижается человек) и служение Богу. Августин Блаженный говорит, что два эти града: светское государство и церковь - противостоять друг другу. Первое служит материальным потребностям человека, второе - духовным.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в высказывании: ens et bonnm conventnntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет благо, но не в состоянии его уничтожить.

В этом учении выразился оптимистический мотив миросозерцания средневековья, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности, стоицизма и эпикурейства

По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения Бога. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света. Свет сотворенный дает возможность познать телесные вещи, свет разума - интеллигибельные предметы, свет благодати - истины откровения.

Идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Ориентация на приобщение к античной культуре находит свое выражение в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета Священного писания церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам, говоря, что "не учением человеческим, а внутренним светом" мог Христос обратить людей к спасительной вере. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования для принятия тех или иных положений религии, нет обязательной необходимости знать, понимать, располагать доказательствами, следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд "свободные науки" своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов. Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9, по Септуагинте): "Покуда не уверуете, не уразумеете", - он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

"Исповедь" Аврелия Августина

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг)...

Аврелий Августин (354-430г.) - виднейший богослов и философ, представитель латинской патристики, служитель западнохристианской церкви, оказавший сильное влияние на развитие средневекой философии. Родился Августин в г...

Августин Блаженный и его учения

Религиозно-философская система Августина, с одной стороны, представляет результат усвоения некоторых основоположных принципов платонизма и неоплатонизма...

Аристотель. Его жизнь, научная и философская деятельность

В философии Аристотеля нужно различать критический разбор учений, ему предшествовавших, от развития его собственной философии...

Классический период развития античной философии

Сократ (ок. 469 г. до н. э.-- 399 г. до н.э.)-- древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии -- от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Его деятельность -- поворотный момент античной философии...

Представления о человеке в латинской патристике

Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма (последнего этапа развития античного платонизма, собравший идеи Аристотеля, пифагорейцев, стоиков...

Развитие философской мысли на Беларуси

Семен Полоцкий (1629-1680) родился в Полоцке. Учился в Полоцкой братской школе, окончил знаменитую Киево-Могилянскую академию. Наряду с семью традиционными свободными искусствами в академии изучались славянский, греческий...

Русская философия XVIII века

Михаил Васильевич Ломоносов вошел в историю как ученый энциклопедического склада, оставивший глубокий след во всех областях знания своего времени. Он является одним из крупнейших представителей материализма 18 века...

Средневековая философия

Патристика (от лат. pater -- отец) -- это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: апологетика (II-III вв.), классическая патристика (II-X вв...

Средневековая христианская философия

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из отцов церкви считается Аврелий (Блаженный) Августин (354--430). Ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения...

Теоцентризм в философии средних веков. Учение Аврелия Августина

Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д...

Философия Аврелия Августина

христианский теолог философия аврелий Августин (Аврелий) родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Ахрас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан матери, христианке Св. Монике...

Философия Хосе Ортега-и-Гассета

Заявляя проблему философии, мы находим, что она оказывается наиболее радикальной из всех воображаемых, архипроблематичной. С другой стороны, мы видели, что чем проблематичней проблема, тем чище то отношение -- познавательное, теоретическое...

Философия эпохи Средневековья

Августин Аврелий - христианский теолог и философ, признанный в католицизме святым. Сильное влияние на Августина оказал неоплатонизм. Августин сыграл огромную роль в разработке католической догматики...

Философские взгляды С.Н. Булгакова

Богатая, напряженная, всегда творчески насыщенная жизнь Булгакова сама по себе замечательна, как исключительный памятник тех духовных исканий, того возврата русской интеллигенции к церкви, который наметился в России еще до революции 1917 г...

(354–430)

Детские и юношеские годы. Молодость

Аврелий Августин появился на свет в 354 году, в нумидийском городе Тагасте (на севере Африки).

Отец Августина, язычник, входил в состав членов городского управления, имел во владении небольшое поместье. Мать Августина, Моника, благочестивая женщина, в отличие от мужа, исповедовала веру во Христа (впоследствии она была причислена Церковью к лику святых). Несмотря на традиционно второстепенное положение женщин того времени в обществе, влияние Моники на супруга и сына всё же имело успех (в конце концов муж, Патриций, крестился, пусть даже и незадолго до смерти).

Семья Августина хотя и не нищенствовала, но имела скромный достаток. Между тем, ограниченность средств не помешала родителям обеспечить сыну хорошее образование. Первоначально он проходил обучение в родном городе, затем, с 363 по 366 год, продолжил образование в Мадауре. Следующим местом учебы, куда он направился пятнадцатилетним юношей, стал Карфаген.

Здесь Августин обзавёлся знакомством со множеством сверстников. Причём, далеко не все из них вели целомудренную жизнь. Имея перед глазами негативные примеры, но не имея вполне сформировавшегося внутреннего нравственного стержня, Августин и сам приобщился к распутству.

В Карфагене он познакомился с одной женщиной, от которой впоследствии, в 372 году, у него родился ребенок. Сына назвали Адиодатом (в греческом варианте — Феодор). Впоследствии Августин не раз вспоминал о нём с отеческой любовью и нежностью.

Духовные искания

Некоторый перелом в мировоззрении и миросозерцании Августина произошёл, когда ему было девятнадцать лет. Тогда, на средства, присланные матерью, он приобрёл себе рукопись произведения Цицерона «Гортензий», в котором тот со свойственной ему убедительностью раскрывал значимость любомудрия как высочайшего блага. Это произведение оказало на Августина сильное психологическое воздействие, побудило всерьёз задуматься над смыслом жизни, в том числе собственной, сопоставить привычные ему мирские ценности с вечными.

В какой-то период Августин проникся симпатией к лжеучению манихеев, признававших два противоположных начала: доброе и злое. Чтение Священного Писания не вызывало в нём надлежащего благоговейного чувства. Да и уровень доверия Августина христианству был недостаточно высок (возможно, это было связано с языческими представлениями отца). Зато сочувствию манихейству способствовал тот внутренний разлад, который был свойственен ему в виду нравственной распущенности и который он внутренне ощущал: с одной стороны — душевное стремление к чему-то светлому и возвышенному, а с другой стороны — низменные плотские порывы. Чем не борьба двух начал, доброго и злого? Период увлечения Августина манихейством длился почти 10 лет, приблизительно с 373-го по 382 год.

Получив в Карфагене желаемое образование, Августин возвратился на малую родину, в Тагасту, и устроился там преподавателем грамматики. Однако некоторое время спустя он вновь перебрался в Карфаген. Здесь, помимо преподавательской деятельности, он всерьёз нагрузил себя теоретическими исследованиями в области естественных наук. Между тем, постигая основы астрономии, он изучал, например, и астрологию. Мать, искренне переживавшая за него, и переселившаяся в Карфаген, поближе к сыну, всё же надеялась, что однажды, с помощью Божьей, он обратится, отступит от вредных, греховных привычек и ложных идей.

Со временем у Августина стало возникать всё больше и больше вопросов, на которые манихейство не могло дать ему ясный утвердительный ответ. Однажды, когда в Карфаген прибыл епископ Фавст, пользовавшийся у манихеев уважением и авторитетом, Августин приступил к нему и засыпал неудобными вопросами. Выслушав, Фавст признался, что не в силах удовлетворить его любопытству. Тогда Августин испытал определенное разочарование в манихействе, хотя и оценил искренность манихействующего епископа.

В 383 году Августин отправился в Рим, а спустя некоторое время перебрался оттуда в Милан (Медиолан), где получил должность ритора. И как любознательному человеку, и как ритору, ему было интересно услышать проповеди знаменитого епископа Амвросия (Медиоланского). И он слушал. И это слушание не осталось бесплодным.

Обращение ко Христу

По мере того как Августин посещал воскресные богослужения, в чине оглашенного, он всё больше и больше увлекался красотой Православия. Из проповедей епископа Амвросия он вынес для себя, что христианское вероучение представляет куда более богатое и возвышенное знание, чем он мог предположить. И хотя прежняя развращённость давала о себе знать в виде греховных движений в душе, по Промыслу Божию он, шаг за шагом, приближался ко Христу.

Большое впечатление оказал на него таинственный случай. Однажды, размышляя о собственной греховности, пребывая в сокрушении духа, он, вдруг, услышал чей-то загадочный голос, словно бы детский, взывавший к нему нараспев: «Возьми и читай». Осмотревшись и не найдя, кто бы это мог произнести, Августин интерпретировал это воззвание как обращение свыше. Он понял, что объектом чтения должно было стать Священное Писание. В свою очередь это обращение напомнило ему о призвании , чьё житие, в своё время, произвело на него сильное впечатление. Августин тут же вернулся на место, где оставил Писание, и начал читать. Его внимание сосредоточилось на фразе, предостерегавшей от различных опасностей (пиршеств, пьянства, сладострастия, распутства, зависти, ссор, похоти вообще) и призывавшей облечься во Христа .

В 388 или 389 году Августин, наконец, принял Крещение. Это событие не могло не обрадовать его мать, ревностную христианку. Вскоре она почила о Господе.

Священнослужение

По смерти матери Августин, пробыв какое-то время в Италии, отправился в родной город Тагасту. От отца ему досталось наследство, но он, уже твердо определив для себя направление будущего пути, продал всё и пожертвовал вырученные деньги на нужды Церкви.

Вскоре Августин переселился в Иппон. К тому времени он успел стяжать некоторую известность как защитник христианства и богослов. В 391 году, епископ Валерий, по настоянию местной общины, рукоположил его во священника. С тех пор отец Августин стал его верным помощником в деле распространения веры, много проповедовал, занимался толкованием Священного Писания и борьбой с еретическими заблуждениями.

В 395 году, отец Августин был возведен в епископское достоинство, а после преставления епископа Валерия возглавил Иппонскую епархию и руководил ею вплоть до своей смерти.

За несколько лет до кончины блаженный Августин избрал себе в преемника Ираклия. 28 августа 430 года сердце архиерея, измождённого лихорадкой, остановилось, и он предстал пред Лицом Высшего Судьи.

Творческое наследие

За годы пастырской деятельности из-под пера блаженного Августина вышли десятки сочинений различного характера. В качестве церковного писателя он хорошо известен и как проповедник, и как догматист, и как полемист.

К сожалению не всё, связанное с творчеством этого автора, можно принимать без оговорок. Одним из наиболее оспариваемых направлений его авторской мысли служит представленное им в полемике с пелагианами учение о роли Божественной благодати в деле спасения. Возражая учению еретиков о возможности избавления человека от скверны греха практически собственными силами, блаженный отец справедливо отметил, что без содействия благодати это в принципе не выполнимо, однако, увлекшись жаром полемики, он настолько минимизировал роль самого человека, что в дальнейшем это дало почву и повод для формирования нового учения, представляющего крайность, противоположную пелагианству: учение о предопределении Божьем (согласно этому учению, спасается лишь тот, кого предопределил ко спасению Бог).

Другое спорное место в трудах Августина Иппонского связано с его воззрением о Святом Духе как о Духе Любви. В дальнейшей интерпретации эта точка зрения легла в основу учения Западной Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (суть этого учения такова: Отец любит Сына и, значит, изводит Любовь, но и Сын любит Отца и, следовательно, тоже изводит Любовь; поскольку Любовь — это Святой Дух, постольку и получается, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына).

Реферат по учебной дисциплине "Философия"

на тему: "Философия средних веков. Августин Аврелий"

План

1. Введение.

2. Общие положения философии Средневековья.

3. Патристика - общая характеристика. Яркие представители.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении "Исповедь".

6. Заключение.

7. Список литературы.

1.Введение.

Философии эпохи Средневековья свойственны признаки, присущие духовной и религиозной жизни того времени: были утрачены характерные для рабовладельческого античного общества черты, образовалась новая модель, отражающая человеческую жизнь с самых ее оснований. Преобразования претерпел и способ восприятия человеком самого себя, других, власти, государства, истории и знания. Христианство привнесло в общество равные возможности на уровне духовного мира: все равны перед Богом, каждый, кто верует в него, может рассчитывать на внимание. Труды первых христианских мыслителей отражают попытки синтеза идей античной греческой и римской философий, происходит это для объяснения религиозных учений и идей. Из этого возникает философия в совершенно новом ее понимании. Многие ученые называют философию того времени теологией (от греч.theos - бог, logos - учение): богословское учение с элементами философии. Главными ее действующими силами можно назвать богословов. Среди которых почетное место занимает Августин Блаженный. Он является одним из отцов христианской церкви, сосредоточив в себе двойственность своего века.

Целью предстоящей творческой работы мы видим исследование философских мировоззрений одного из ярчайших представителей периода патристики Августина Аврелия, отражающих средневековую философию. В соответствии с целью были поставлены следующие задачи:1) Выявить общие черты, присущие Средневековой философии; 2) Сделать общую характеристику патристики как теолого-философской системы; 3) Изучить черты, присущие мировоззрению Августина Блаженного; 4) Сделать краткий анализ одного из произведений Августина Аврелия.

2. Общие положения философии Средневековья.

Эпоха Средневековья охватывает продолжительный период европейской истории от распада Римской империи (5век) до эпохи Ренессанса (14-15 век). Философия, зародившаяся в этот период прошла три ступени развития.

Первой ступенью стала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.) (некоторые исследователи причисляют ее к одному из периодов патристики). Ее главной задачей было объяснение возможности создания целостного восприятия мира, базирующегося на Святом Писании. За основу чтения Евангелия были взяты два типа, предложенные Оригеном:

1. Телесный - дословное восприятие текста. Ориген считал, что такой способ самый примитивный;

2. Душевный способствовал построению целостной картины мировоззрения, исходящего из священных книг.

Второй ступенью становления философии Средневековья стала система теолого-философских взглядов «отцов церкви». Эта система обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными задачами патристики (писания «отцов церкви» (4-8вв.) можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе.

Третья ступень - философия, берущая начало в университетах. Схоластика (6-15в) - этап средневековой философии, когда формулы и идеи, принимаемые на веру, пытались обосновать теоретически и по возможности практически.

Средневековая философия характерна сильным влиянием на нее христианства, многие философские системы были продиктованы именно религиозными догматами. Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего». Все философские вопросы решались с позиций теоцентризма1, креационизма2 и провиденциализма3. Объяснялось это тем, что философия стала «служанкой религии», так как религиозный диктат поддерживала государственная власть.

Одним из составляющих средневековой философии являются разногласия между реалистами и номиналистами. Спор между материей и духом затрагивал природу универсалий: поднимался вопрос о их природе, могут ли они быть вторичными (результатом деятельности познания) или они могут носить только первичный характер (существуют отдельно).

Реалисты были уверены, что первичную форму, реально существующую, имеют общие понятия касательно отдельно взятых из природы вещей. Общие понятия существуют самостоятельно и не зависят от человека. Формами проявления общих понятий они считали предметы природы.

Номиналисты зародили материалистическое направление. Их учение (об объективном существовании явлений и предметов) пошатнуло церковные догмы о первичности духовного и вторичности материального, что привело к падению авторитета Священного писания и церкви.

3. Патристика - общая характеристика. Яркие представители.

Согласно теологическому учению патристика - это часть догматики, с которой она нередко отождествляется. С точки зрения истории философии патристика понимается как христианская теология и философия 1-8 веков. Патристика зародилась в результате борьбы с гностицизмом4 и религиозными течениями (ереси), которые отклонились от церковной официальной доктрины, с традиционными языческими мировоззрениями. Для патристики, начиная с 3-его столетия, характерно тяготение к идеям неоплатоников, которыми представители направления пытались обосновать христианство. Патристика зависела от культурных античных стандартов. Эта зависимость носила сугубо внешний характер (техника использования философских терминов и теорий, план риторического выражения).

Патристика (от лат. pater - отец) - концепция, составленная основателями богословия, которые пытались объяснить предназначение христианской теологии, ее превосходство над еретическими идеями. Она раскололась на западную, где писались произведения на латинском языке, и восточную, где труды создавались на греческом. В патристике можно выделить два спектра: догматико-церковный и теолого-философский. Если сказать более доступно патристика представляет собой совокупность политико-социологических, философских и теологических доктрин отцов церкви (2-8вв.)

В широком смысле слова патристика означает доктринальную форму построения христианской культуры, включающую синтез христианских ценностей и эллинского литературно-философского наследия. Патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения. Отцы церкви считали, что истина не нуждается в обосновании и разыскивании, а требует истолкования и разъяснения.

Следует отметить и общую черту, присущую философии средневековья и периода патристики: теоцентризм. Согласно ему в центре вселенной, общества и каждого человека в частности находится Бог. Бог - есть верховная сущность и абсолютное начало. Эту точку зрения дополняли и уточняли креационизм, провиденциализм.

Значительное влияние на формирование христианской патристики оказала школа неоплатонизма. Но существуют заметные противоречия: христианство и неоплатонизм враждовали из-за приверженности последних к древнегреческой философии (ее языческим корням). Однако именно неоплатонизм стал основой, через которую язычество преобразовалось в христианство.

Главным стержнем неоплатонизма можно назвать учение о Едином. Единое - это Бог. Единое - возвышается над многим, оно недосягаемо, так как оно абсолютно. Так же оно является первоисточником, первопричиной всего существующего. Из этого следует вывод, что все возникает «из ничего». Несмотря на это Единое всего лишь источник божественного света, оно не создает мир. Это часть чего-то большего, его вершина. Затем следуют мировой разум, мировая душа, природа. В неоплатонизме мы можем рассмотреть некоторые положения христианской теологии, а также языческую философию готовую преобразоваться в христианскую теологию.

Патристика является учением, продвигаемым и разрабатываемым отцами церкви: они высказывали свое видение проблем религии сквозь призму философской мысли, прибегая к логическим рассуждениям, сопоставлению противоположностей и т.д. Одним из основоположников патристики можно назвать Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Ему принадлежит обоснование учения о святой Троице. Однако несмотря на его значительный вклад, в число Четырех докторов Западной церкви он не входит. К ним относятся: Святой Амвросий, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий.

Наиболее ярким представителем неоплатонизма и периода патристики можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и философским учениям которого посвящена следующая глава.

4. Философские взгляды Августина Блаженного.

Среди философов, повлиявших на становление христианской мысли средневекового общества, выделяется Блаженный Августин Аврелий(354—430), который является ярчайшим представителем патристики.

Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир - лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности - не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.

Главным принципом философии Августина можно назвать следующие слова: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!».

Известно, что в юности Августин вел достаточно беспечную и беззаботную жизнь, однако, со временем проникся философско-религиозными идеями. В 19-летнем возрасте он знакомится с работой Цицерона «Гортензия». В Августине зарождается любовь к философии, появляется сознательная потребность к поиску и познанию мудрости. Последующее осознание противоречивости существующей действительности и искомых идеалов, стало новым источником муки и боли, усугубив состояние мучительного морального разлада и раздвоения. Пессимистические настроения Августина в скором нашли свое отражение в манихействе. Скоро оно разочаровало Августина и он нашел себя в академическом скептицизме. Однако и он оказался переходящим этапом жизни. От него Августин обратился к неоплатоническим философам, тяготевшим к мистическому восприятию мира.

Именно школа неоплатоников, точнее Плотина, способствовала становлению личности и философских взглядов Августина. Предметом искания Августина становится Бог, неравнодушный к спасению человека, в котором человеческая, личная составляющая не уничтожается, а сохраняется, обретая центральное положение и высшее содержание. Такая точка зрения способствовала перерождению мировоззрения неоплатонического в христианское. «Единый» абстрактный мир Плотина заменяется Энергией личного самосознания Божества, отвечающего человеческим исканиям и вступающего с ним в диалог.

Новые религиозные взгляды кардинально изменили миропонимание Августина, что находит подтверждение в его трудах: он называет манихейство, академический скептицизм и другие еретические учения ошибочными. Однако миросозерцание Августина Аврелия по-прежнему сохраняло философский идеализм, вызванный цицероновским трактатом, манихейский пессимизм, одновременно противопоставляя ему оптимистическую теодицею, скептицизм, выражающийся в понимании неспособности человека самостоятельно осознать истину, и мистический идеализм неоплатоников, проявляющийся в отнесении всех вещей в их сверхчувственной и вечной идее.

Найдя себя в христианской вере, Августин обретает и предмет личных поисков: Божественное Я. Энергия собственного самосознания Божества способствует восстановлению утраченного единства и спасению единой личности.

Основное место в философии Аврелия отводилось именно христианской религии. Ее центром был Бог. Из теоцентрического мировоззрения Августина выходило, что Бог первичен: метафизически, гносеологически и этически. Бог - есть высшая сущность, его существование не зависит от перемен, так как от не только создал мир, но и поддерживает, защищает его, продолжает помогать его развитию, продолжая творить дальше. Августин категорически отвергал мнение о том, что мир, созданный однажды, продолжает развиваться сам.

Учение «О граде Божием», созданное Августином, выдвигает мысль о неразделимости божественной и человеческой истории: они существуют в противоположных сферах, которые, однако, не могут существовать одна без другой. Земное царство воплощено в государственных учреждениях, бюрократии, власти, законах, армии, императоре. Оно погрязло в язычестве и грехах, поэтому придет время когда оно будет побеждено Божественным царством. Церкви Августин отводит роль посредника между ними, так как она является божьим представителем. Церковь занимает главенствующее положение и над государством, которое обязано ей служить. Исходя из этого социально-политическая теория Августина, базируется на принципе неравенства. Неравенство по Аврелию - часть иерархической структуры общества, которая была создана Богом. Аврелий сопоставлял земную иерархию небесной, называя богом «монархом». Равенство философ видит в равноправии всех людей перед богом - все они произошли от одного праотца. Неравноправность в социальном понимании и равноправие в духовном - главные условия, без которых невозможно возникновение гармоничного общества.

Учение о двух противоположных, но органично действующих градах не единственное. Он также затрагивал вопросы о смысле человеческой жизни, противоборстве души и тела. Душа понимается как самобытная субстанция, чуждая материальному миру. Главным ее предназначением является мышление, воля и память. Биологические функции ей чужды, с телом нет ничего общего. Душа в отличие от тела совершенна, поэтому она познает бога. Подавляя собственные наслаждения, чувства и желания, человек заботиться о душе и способствует ее вознесению над телом. Душа бессмертна и близка к богу. Человек может достичь счастье только через испытание души и познание бога. Истина о боге недосягаема для разума, ее можно понять только через веру. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" - квинтэссенция идеи Августина Аврелия.

Не последнее место в философских исканиях Августина Блаженного занимает оценка зла и добра. Главной проблемой он видел то, что мир, созданный богом, недобрым не может быть, однако, существование зла он отрицал. Поэтому он называл зло не созданием природы, а считал его результатом свободы творчества человека. Человек в ответе за зло, бог творит добро.

Отличительные особенности Августина Блаженного:1.) Проблема истории занимала важное место; 2.)Церковь была не элементом государства, а также являлась аналогично властью. Господство которой стояло выше чем государственная власть (церковь над государством, Римский Папа над монархами); 3.)Человек рассматривался с точки зрения его красоты, силы, богоподобности и силы. Одновременно с этим Августин продвигал идею о пользе умерщвления плоти, чтобы возвысить и возвысить дух, познать и подчиниться Богу. Кроме этого была выдвинута идея социального конформизма, содержащего идею смирения со своим социальным положением и подчинением чужой воле и власти.

Свои мировоззрения Августин Блаженный описал в многочисленных работах. Важное место среди них занимает произведение «Исповедь», отражающая перипетии духовной борьбы.

5. Перипетии духовной борьбы в произведении Августина Аврелия "Исповедь".

Августин Блаженный создал немало книг, отражающих его видение мира, бога и всего сущего. Мы упомянули главные вопросы, рассматриваемые философом, теперь огласим самые интересные работы (на наш взгляд): «Против академиков» - опровержение скептицизма; «О свободной воле» - поднимаются вопросы зла и свободы воли; «О граде Божием» - трактовка истории, предлагаемая Аврелием, учение о двух градах - Земном и Божьем; «Исповедь» - раскрытие поворотных моментов в жизни философа, повлекших за собой смену миропониманию и духовную борьбу.

Отличительная особенность «Исповеди»: Августин описывает свой жизненный путь не с точки зрения одного из граждан, а как отдельного индивида. Эта личность вовлечена в противоборство между потребностями тела и души. В книге показан момент, когда Августин Блаженный находился на распутье: освободился от манихейства, но еще не обрел христианство. Он отмечает, что нашел свой объективный мир: свет Божий - только благодаря истиной вере. Даже в своей объективной вере он находил противоречия и проблемы: добро и зло, душа и тело, время и пространство - главные из них. Первые два противоречия мы рассмотрели в предыдущем параграфе, поэтому детальнее остановимся на времени и пространстве.

Августин задавался вопросами: мог ли Бог сотворить мир позже или раньше, чем сотворил? Чем занимался Бог до момента создания мира? Соотнесены ли понятия вечность и время с Богом. В итоге своих философских исканий он пришел к выводу, что мир сотворен не в настоящем времени, так как именно от момента сотворения мира начинается отсчет времени, поэтому понятий «раньше» этого периода не существует. Бог - есть вечность, поэтому к ней неприемлемы временные рамки.

Аристотель разделял время на три периода: прошлое - когда-то было настоящим, реальное; настоящее - неуловимое, непрерывно проходящее; будущее - когда-то станет настоящим. Все три состояния неразрывно существуют в душе - тайнике и источнике всего сущего. Следовательно у них есть три ипостаси одного времени: «прошедшее» настоящее, настоящее «настоящее», «будущее» настоящее.

Пространство для Августина Блаженного имело реальное место. А.Г.Спиркин отмечал, что для Августина «так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей» Пространство обретает понятие не передвигающегося сосуда, который не совпадает с границами тел.

Книгу «Исповедь» можно назвать субъективным отражением средневекового общества, которое стояло на перепутье человеческой сущности (чувственной природы) и божественной (аскетической святости).

6. Заключение.

Эпоха Средневековья - время, когда в обществе господствовало богословское мировоззрение. Философия в чистом виде прекращает свое существование, так как поглощается теологией: философия стала «служанкой религии». Ее главным предназначением становится истолкование Священного Писания, формулировка догматов церкви и доказательство Бытия Бога. Одновременно с этим развиваются мировоззрения, рассматривающие понятия единичного и общего (реалисты и номиналисты). Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего».

Философия Средневековья прошла три ступени развития: апологетика, патристика и схоластика. Патристика обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными ее задачами можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе. В период патристики отцы Церкви из античного наследия приобретали то, что авторам эпохи средневековья почерпывалось из христианских традиций. Но патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения.

Ярчайшим представителем периода патристики является Августин Аврелий. Он не только создал основу для новой христианской философии, но и очистил традиции Платона и Аристотеля от ненужного для средневекового времени наслоения. Отбросив классические греческие мировоззрения, базирующиеся на интеллектуализме и объективизме, он стал опираться на интроспективные методы, предписывая воле первенство над разумом. Им были затронуты важнейшие вопросы того времени: христианская религия (с центральной фигурой - Богом), мысль о неразделимости божественной и человеческой истории, смысл человеческой жизни, противоборство души и тела, оценка зла и добра, проблема времени и пространства. Созданные им работы являются подлинным отражением своего времени.

7. Список литературы.

1. «О граде Божием»// «Антология мировой философии». Т. 1. Ч. 2. С. 602.

2. Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. - М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 - 192 с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

4. Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 1997 - 429 с.

5. Большая советская энциклопедия. Москва 2002.

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354-430) - и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин - пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.

Его память отмечается:

• Русской православной церковью 15 (28) июня.
• Католической церковью – 28 августа.

Биография Августина Блаженного

Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.

У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.

Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.

В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.

Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.

Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.

Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с

В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.

Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.

Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения .

В православии Августин Аврелий признан блаженным , в католицизме - святым и Учителем Церкви .

Святой Августин Филипп де Шампань

• Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
• Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
• Ассумпционисты
• Женские монашеские конгрегации августинок.

Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.

Труды Августина Блаженного.

Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это - более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.

Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.

Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.

• Исповедь,
• О граде Божьем,
• Против академиков (скептиков),
• О жизни блаженной,
• О порядке,
• Монологи,
• О бессмертии души,
• О количестве души
• Об учителе,
• О музыке,
• Об истинной религии,
• О пользе веры,
• О свободной воле,
• Против Фавста,
• О духе и букве.

Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413-426гг).

Философия и учение Августина Блаженного

Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.

Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным - вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный - один из основоположников догматической теологии .

Приведем один пример в поддержку данного аргумента.

В своем трактате “О Троице”, написанном в 399-419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:

в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.

Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.

Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания . Вера, согласно Августину Блаженному, есть

исходное основание любого знания.

В поддержку этой концепции Августин говорит:

“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия. Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.

Основываясь на библейском утверждении

Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать” . Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.

Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции , так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.

Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401-414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.

В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.

Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.

Взгляды Августина Блаженного.

Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати . Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена . Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.

Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.

Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах - земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре . Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.

Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви - высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.

В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.

Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.